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teyam

 

 

 

Il teyyam, arte rituale specifica del Kerala, nasconde sotto il suo aspetto drammatico un maestoso aggiornamento dell'approccio tantrico. L'autore condivide qui ciò che gli è stato rivelato nello spazio di notti senza tempo come solo l'Oriente sa ancora trasmetterlo. La sua intimità con lo shaivismo del Kashmir, nonché le conseguenze visibili della pratica delle arti da combattimento, gli hanno permesso di essere vicino a una troupe di ballerini e di accedere a una trentina di teyyam. I preparativi, il compimento e lo scioglimento dell'atto rituale potevano essere osservati in piena libertà. Le foto qui presentate illustrano i teyyam che si svolgono intorno a Telicherry, la base geografica di questa esplorazione.  

 

 

Durante la stagione secca, lontano dalle ondate turistiche, i distretti di Kasaragod e Kannur, nel nord del Malabar, diventano il territorio della grande Dea. Scelti dalle caste più basse, eredi di conoscenze ancestrali trasmesse di padre in figlio con la massima devozione, gli uomini incarnano, su richiesta di un tempio, un individuo o in date cicliche, varie forme di Kali e altre divinità o eroi del passato. Dopo ore di preparazione, completati i costumi giganteschi e il trucco magico, questi uomini trasformati dalla trance danzeranno per ore, al ritmo specifico di ciascuna delle divinità che incarneranno. 

In questa espressione di miti locali, la rivelazione della divinità dell'uomo è nascosta senza successo. L'aspetto straordinario di un teyyam  ci immerge in un mondo di estrema sottigliezza, dal trucco che spesso ricorda quello del Sud Pacifico, ai copricapi che a volte superano i dieci metri di altezza, al maneggio delle armi tradizionali di Kali. Questo archetipo carnale dell'apparente dualità e risoluzione dell'uomo è pura visione, darshan. Ascoltare i ritmi musicali alimentati da tamburi, chenda, cembali, kuzhittakam, campane da costume e altri strumenti, consuma il pensiero e apre le aree intime del cervello, le porte della Coscienza. I movimenti sonori e visivi risuonano con le infinite possibilità dell'immensità. L'apertura a questa magia è benedizione, gioia senza ego, ascolto non arredato  personalità. Lo stupore e l'ammirazione presentano allora la forma estrema del non pensiero,  

 

I giovani officianti, così aperti e comprensivi durante i riti di preparazione al sacrificio, si rivelano, durante la presa di possesso, come avesam, Dea plenaria senza concessioni. Dopo l'incarnazione si ritrovano vacanti e stanchi, di nuovo comuni mortali, liberi da una magia di cui portano ancora le tracce. Dall'inizio della trance, ogni passo, ogni sguardo è così codificato e integrato che appare spontaneo e libero. Tutto è ritmo. Come suo malgrado, tutto il corpo risuona con questa vibrazione. Dopo lo spettacolo, l'attore seduto sul suo sgabello di legno di jackfruit, pidam, benedice, predice, consiglia il sesso femminile così come alcuni uomini e bambini bisognosi dell'afflusso divino. Molto tempo dopo la morte dell'ultimo cercatore di grazie, la Dea continua a incarnarsi  : Tremori intensi, grida e movimenti a scatti attraversano sempre il suo schiavo. L'eco dai mondi profondi sfidando in quel momento ogni codificazione, gesti e suoni sono le ultime manifestazioni della Dea che presto lascerà la sua preda.

 

La teoria della creazione dello Shaivismo del Kashmir, âbhâsavada, riconosce la realtà dell'esistenza apparente. Poiché il riflesso trae la sua vita dallo specchio, la realtà irreale, la base del tantrismo, è espressa in modo eccellente nel teyyam del Kerala. Incontaminato dal mondo moderno, questo rituale preariano, che incorpora molte divinità indù, nasconde ancora un'espressione magica intrisa di grande senso metafisico.  : l'insignificanza della persona e l'onnipotenza della Dea.

Come ogni attualizzazione di questa evidenza, lo sfondo del teyyam, mai formulato e sempre presente, è lo spazio libero della qualità, l'abhuta-parikalpa.

 

Come Kali nel Bengala, Chamunda nell'Orissa, Tripura nel Kashmir, la Dea nell'aspetto di Bhadrakali sceglie la terra del Kerala per trasmettere la sua benedizione sotto forma dell'arte magica del teyyam. Il suo aspetto più estremo sarà il rosso Chamunda, Rakta Châmundi. A parte la sua descrizione dei dodici cuori Kali del Kashmir Krama, Abhinavagupta evoca la terribile forma di Chamunda nel suo Tantrasara. Come la maggior parte delle dee tantriche, Bhadrakali proviene principalmente da Aditi e incarna i suoi principi di infinito e illimitatezza. Kali, libero dal tempo, ne è la rappresentazione più esplicita.

 

Bhadrakali, con Bhagavati la divinità più rappresentata durante il teyyam, è un altro appellativo di Rudrakali, identificato da Abhinavagupta con la realtà ultima, parasamvit. Al di là di ogni comprensione, è l'energia primordiale, âdishakti, identica alla Coscienza, parashiva. Mahakali, il creatore di  dèi, simultaneamente con e senza attributi, è pura Coscienza, samvit che si esprime come essenza, prakâsha e il suo eco, vimarsha. 

Aham - A e HA, Shiva e Shakti - è la forma segreta della Dea Suprema, Ahamatmika, di cui Bhadrakali è l'espressione feroce. Questa unione è quella dell'Ultimo. Il rispetto assoluto mostrato all'attore di teyyam si incarna solo quando la Dea lo abita. Questa incarnazione inizia solo durante la visione nello specchio che verrà tesa all'attore, l'inizio di qualsiasi teyyam o, secondo le divinità, della presa di possesso degli occhi d'argento. Il celebrante si riflette nello specchio magico, mukhadarshanam e lì vede solo la Shakti. Questa riflessione elimina chi vede, per lasciare spazio solo alla Dea.

Bhadrakali porta prosperità ai suoi adoratori. Descritto nel Tantrâloka di Abhinavagupta nella sua forma terribile, è rappresentato in Kerala nella sua espressione drammatica, con una mano che brandisce lo scudo, shetakam, a volte accoppiato con il tridente, l'altra, la spada, palli-val, o la mazza di Kali, entrambi protezione contro e distruzione del pensiero dualizzante. La spada rappresenta la libera visione interiore del mondo oggettivo, poiché le ceneri dell'asceta, bhasma, simboleggiano l'intuizione che rimuove ogni velo. La luna crescente, Chandrakâla, che adorna molti dei suoi copricapi, manifesta la fonte del nettare divino, amrita.  

 

Il rappresentante della Dea incarna il sacrificio di sé, ātmavalī, l'offerta alla divinità della propria capacità di pensare, sentire, agire. Il teyyam è la realizzazione dell'evidenza della non-separazione, advaita brahma sâdhanâ, che, se si esprime all'inizio del processo come movimento dualistico, si rivela, con chiarezza, nell'identità non personale con la vita.

 

Alcune forme di teyyam sono qui differenziate in modo molto arbitrario per sottolineare la loro estrema varietà.  : 

Di buon auspicio, per inaugurare una nuova casa. 

Un gradito lavoratore di ritorno dal Medio Oriente. 

Comico, al limite del circo, quando i bambini sono preda di risate e talvolta di piccoli eccitanti paure quando la divinità cerca di ricoprirli di terra nera puzzolente mentre esplosioni intense escono dalle noci di cocco e lanciano nuvole di fumo. 

Più religiosa nell'aspetto, quando la Dea si incarna in una perfetta e quasi fredda codificazione davanti a un famoso tempio. 

Pomposo, quando centinaia di ombrelli multicolori portati dalle donne rivelano tutta l'adorazione degli abitanti del villaggio. 

Gigantesco, atteso per lunghi periodi, quando migliaia di seguaci si riuniscono per diversi giorni in date scelte ritualmente a intervalli di anni come i Kumba-mélas. 

Mistici, gli spettatori combattuti tra la paura e l'irresistibile attrazione di fare qualche passo mano nella mano con il rosso Chamunda. Bambini che urlano di terrore, offerti a questa stessa Dea per pochi

momenti, conserverà sicuramente il segno indelebile. Un bramino tremante posa la testa sul petto e si alza, il viso inondato di lacrime, il cuore sconfinato. L'intensità estrema poi sorda dal presentimento dell'onnipotenza della vita e dall'abolizione della maschera delle nostre miserie. 

Spettacolare, quando il sacrificio animale rivela questa stessa evidenza nel modo più colorito  : pollo con il collo spezzato dalla mascella della Dea, la testa imprigionata nella bocca del celebrante che la fa roteare per lunghi minuti fino a spezzargli il collo, decapitazione di estrema destrezza con la spada, nandaka-val, o con il coltello sacrificale , churikâ. Il sangue raccolto in un grande contenitore viene mescolato con l'acqua resa sacra dai mantra. Lo spettacolo cosmico raggiungerà il suo culmine quando il sacerdote, servo della Dea, salterà con entrambi i piedi in quest'acqua ebbro di vita e spruzzerà con forza e gioia l'aiuto di questo elisir.

Il santuario di teyyam, kavu, è lo spazio di Kali dove si consuma ogni differenza, akuladharma. L'adempimento avviene sotto le stelle. Blocchi di terra, alti sessanta centimetri e di varia lunghezza, dipinti di bianco o di rosso, sono le uniche espressioni materiali di questo rituale. In questo spazio sacro situato di fronte al tempio, collochiamo le lampade a olio, le armi e i copricapi degli officianti.  

Il tempio non contiene alcuna rappresentazione iconografica, tranne, raramente, una forma benigna della Dea. Rimane solo la lampada a olio, la Pura Coscienza, e le armi  – spade, mazze, archi, frecce, scudi, tridenti e altri coltelli e mazze sacrificali – così come i copricapi più modesti in volume. Le onnipresenti lampade a olio in tutto lo spazio teyyam celebrano la Coscienza nel modo più diretto. Alcuni templi sono solo materializzati da lampade a olio che formano il loro recinto. 

Di notte, questo incanto di luce partecipa al passaggio in un altro tempo e in un altro spazio. Costantemente sostenuti dai tamburi, i ritmi contribuiscono a questa stessa apertura di cervelli arcaici. Luce, musica, esplosioni, grida, canzoni in malese o sanscrito, campanelli sui gioielli degli attori, tutto è ritmo  : la Dea si manifesta senza ritegno. 

Le torce accese attaccate alle vesti delle divinità più estreme vengono regolarmente alimentate con olio di canfora. Spesso accendono i costumi degli attori, richiedendo spruzzi d'acqua frequenti quanto l'olio che alimenta le torce. Il balletto dei celebranti che tentano senza molto successo di impedire che il fuoco si propaghi alle falde del cocco quando altri ne alimentano le torce incandescenti, ci avvicina a una benefica follia. La visione delle fiamme e del fumo vorticoso, così come quella di correre sui carboni ardenti o, talvolta, di riposare su ceneri incandescenti, risuona della stessa esacerbazione tattile. 

Di notte, râtri è il dominio di Kali, poiché le proporzioni del tempo vengono cancellate nell'oscurità impeccabile. È di notte che si attualizzano le forme più estreme di Kali, quindi del teyyam. Il mondo della luce è solo l'espressione più esterna della meditazione sulla Coscienza come una piccola fiamma immobile, tejodhyana, come descritto da Patanjali, dalle Upanishad e dai maestri della tradizione del Kashmir. 

Proprio come Abhinavagupta afferma la possibilità della rivelazione attraverso la meditazione sulla pura Coscienza, nirmalasamvit, senza alcun addestramento speciale, il teyyam offre questa rivelazione senza dover compiere altro che uno sguardo senza riferimento, come un bambino abbagliato davanti al suo primo albero di Natale acceso.  

L'estrema somiglianza dei teyyam della stessa divinità rappresentata da truppe diverse per trucco, ritmi, espressioni e aggiornamenti, nonché la loro grandissima fedeltà a rappresentazioni iconografiche su tavola e bronzi del XVII secolo e forse anche prima, sottolinea la precisione della trasmissione. L'attuale perfezione iconografica riproduce fedelmente quella delle quattro o cinque sculture lignee rappresentanti diversi teyyam che si ritrovano quasi sistematicamente nella forma della dea, kimpurusha, che sovrasta la facciata dei suoi templi. In alcuni bronzi troviamo iconografie in cui la divinità è montata su un cavallo, o addirittura cavalca una tigre nei pezzi più antichi. Se il simbolismo del cavallo può essere oggetto di interpretazione, quello della tigre è senza dubbio l'identificazione delle dee del teyyam con la grande Durga, madre degli dei. Il seme rappresenta l'intero cosmo. La parte inferiore del corpo è bagnata da acque primordiali, il centro è l'incarnazione terrena e il capo, esteso dal copricapo, è la via del cielo.

Erede di una tradizione ancestrale, l'attore del teyyam generalmente si interroga poco sul significato metafisico della sua arte.  : nessun intellettualismo, ma devozione immancabile, anni di lavoro e poche rupie per una notte. Dalla preparazione del trucco alla realizzazione dei costumi in foglia di cocco, dal maneggio dei tamburi all'incarnazione di tutti i possibili teyyam della sua stirpe, dall'impressionante padronanza delle armi all'abilità che gli permette di ballare con le stampelle alte tre metri o più, il praticante del teyyam può ricoprire tutti questi ruoli con la stessa estrema qualità. Questo attore deve possedere le stesse qualifiche, adhikâra, del tantrika  : essere liberi da richieste personali e lasciare che la vita si incarni in lui senza restrizioni.  

Situati spesso in prossimità di luoghi dedicati a questi riti, i numerosi spazi dedicati ai serpenti, al nagavana, nonché le foreste a loro riservate e vietate agli sfortunati umani, testimoniano un ricordo del  significato interiore di quest'art. La presenza di serpenti sulle antiche corazze metalliche indossate durante certi teyyam, la scultura di queste stesse divinità sui copricapi delle molteplici forme della Dea, la loro frequenza sull'elsa delle spade rituali e all'angolo degli scudi, attestano l'intreccio di questo simbolo in tutta questa espressione. L'energia è la Dea, la Dea è l'energia  : l'abbandono senza restrizioni a un teyyam stimola questo risveglio interiore con la stessa intensità della pratica rituale dello yoga.

Nella sua essenza, il teyyam contiene numerose tracce del sentiero estremo, atimârgi, degli aghora, dei kapalika e di altre correnti kâlamukha.  

La trasgressione in tutte le sue forme irriga quest'arte. I brahmani sono, al massimo, servitori di un teyyam. Portare le braccia della Dea, essere la Dea è l'ultima inversione. Durante la cerimonia, la libertà dalle convenzioni è onnipresente. Così come non c'è traccia scritta delle antiche sette, se non dalla penna dei loro detrattori, in questi rituali la storia è da scoprire nell'intima presenza nell'espressione e non nei testi, altrimenti insignificanti.

Nel Tantraloka, Abhinavagupta sottolinea la comprensione, avesha, che la persona apparente non è altro che Shiva. Questa stessa evidenza è al centro del teyyam. La relazione indifferenziata di Shiva e Shakti, avinabhava sambandha, è lo spazio non formulato del rituale tantrico. Esperto nel risveglio della bellezza, della sorpresa e dell'emozione, lo spettacolo si libera da ogni comprensione oggettiva.  

Naturalmente, la maggior parte degli spettatori di un teyyam è più alla ricerca dell'abbondanza materiale, bhukti, che della libertà, mukti. Questa opposizione, così essenziale nelle Upanishad e nel Vedanta moralizzanti, non è riconosciuta nel Tantra ed è quindi espressa qui senza conflitto. La presenza di una delle rare rappresentazioni dipinte di Shankara nel tempio di Todikkâlam è particolarmente simbolica della coesistenza, in Kerala, del più puro insegnamento non dualista con quello, non meno non dualista, del tantrismo shivaita. Anche nella sua forma attuale, il teyyam è immerso nel tantrismo della mano sinistra, vama-mârgam, per usare la codificazione brahma-yâmala.  

La gioia della rappresentazione, ânandashakti, riflette la libertà assoluta, svâtantrya: la dualità muore nell'Io Sono, Aham.

Come lo yoga tantrico, il teyyam, nonostante la sua forma apparentemente visibile, rimane una cerimonia segreta, guhya-sadhana, il cui significato interiore è per sempre nascosto agli occhi moderni. 

Chi dimentica il mondo per un teyyam segue lo stesso impulso della yogini che, avendo avuto la visione del rituale tantrico, karmachandalini, ha lasciato tutti i legami. La trasmutazione del corpo attraverso la pratica dello yoga, kâyasâdhanâ, è  attivato ascoltando uno spettacolo come il teyyam. Dopo una notte trascorsa in questo mondo, il corpo si svuota di sostanza come dopo la pratica rituale di âsana e prânâyâma.

Proprio come nell'esplorazione tattile con un partner, lo yogi risuona con la presenza della divinità nel corpo dell'adepto, kâlanyasa, nel teyyam, lo spettatore risuona con la presenza di Shakti in colui che lo incarna. Nel tantra, il desiderio, kâma, rappresenta il massimo equilibrio tra Shiva e Shakti. L'esplorazione sessuale, kâmakalâ, è la compenetrazione cosciente di sat-chit-ânanda, esistenza-coscienza-beatitudine, nella forma di Mahâtripurasundari. La rappresentazione di Bhagavati culmina nell'esacerbazione del desiderio, il fervore dell'adorazione che scuote lo spettatore non ha nulla da invidiare alla realizzazione tantrica.

L'unione sessuale, l'adiyoga, attualizza il sacrificio che è il cuore dell'atto. Durante questa offerta, i suoni che scaturiscono spontaneamente costituiscono le basi mantriche dell'attualizzazione dell'energia. Questa stessa libertà verbale si trova nei rumori privi di codificazioni dei teyyam. All'aumentare dell'intensità, le grida primordiali si moltiplicano. Al momento del sacrificio dei polli, Putiya Bhagavati urla la sua gioia. Sostenuto dal ritmo dei tamburi, questi momenti, silenzio del pensiero, bevono dalle forze universali dell'apertura. 

A nord di Calicut, alcuni templi in pietra risalenti al Medioevo, che presentano la rara iconografia dell'adorazione per stimolazione degli organi sessuali, bhaga-lingamkriya, testimoniano, già in quel momento, la penetrazione della corrente tantrica della mano sinistra. 

I luoghi di contatto con l'illimitato, antartirtha, che formano l'essenza del corpo umano, riflettono i luoghi della Dea che si incarna geograficamente in modo molto preciso. Il Kerala nasconde molti di questi punti di contatto, che vengono aggiornati durante i teyyam, a volte scelti astrologicamente.

Assistere al teyyam riporta al rituale interno, antaryaga. Quando la Dea si disincarna e il copricapo e altri attributi lasciano il celebrante, lo spettatore trova questo spazio di silenzio dentro di sé.

Per Abhinavagupta, il culto sessuale rituale porta al distacco, base dell'intuizione fondamentale, così come la contemplazione dello spettacolo rituale porta alla realizzazione della pace. 

Se nelle prime fasi lo spettatore enfatizza lo spettacolo, l'emozione dell'incarnazione della Dea, colui il cui occhio è aperto abbandonerà sempre più la percezione del dramma cosmico e, nel suo ascolto distaccato, incarnerà lo spazio libero dell'ideazione, prakâsha, in cui il mondo manifestato, vimarsha, apparentemente si compie e si avvolge incessantemente. L'evidenza dell'universo che risuona nel corpo, dehavada, non è più un concetto, ma una realtà vibrante. Questa è l'essenza dello spettacolo rituale. La Dea che ha compiuto  il suo ruolo - riportare colui che vede alla pura visione - il teyyam finisce, muore nel cuore dello spettatore. Kali gli ha tagliato la testa. Non resta niente.  

Conservato dalla sua posizione - lontana dai grandi complessi turistici - dai suoi orari meno conviviali - i più intensi che culminano nel cuore della notte - e dalle sue atmosfere vicine all'ebbrezza - in senso figurato e talvolta in senso letterale - il teyyam resiste meglio di altre forme tradizionali alle seduzioni del mondo moderno. Questa purezza può essere solo temporanea  : già gli altoparlanti a volte coprono i ritmi magici delle loro pubblicità. La luce tenue delle lampade a olio risente anche della volgare concorrenza delle quasi inevitabili luci al neon, tanto è prodigiosa la capacità di fissarle su qualsiasi supporto.

Splendide immagini dal profondo della coscienza, il teyyam non può che attrarre un numero crescente di turisti assetati di emozioni. Proprio come il musicista che strimpella tristemente il suo sitar in un ristorante indiano, la ballerina Bharatanatyam di Cochin, condannata a prostituire la sua arte davanti agli ospiti dell'hotel più interessati al loro whisky e alle loro foto delle retrovie che alla sua elaborata coreografia, o al dipinto del katakâlî sintetizzato in due ore, trucco compreso, il teyyam rischia di ritrovarsi prima o poi ridotto al rango di attività artistica, culturale, vestigia di un passato divorato dal tempo.

Scommettiamo, però, che la Dea ha ancora più di un asso nella manica e che i decenni passeranno davanti al rosso Chamunda, ebbro di sangue, gioia di coscienza, libertà di vita e di morte, colei che fa saltare teste di polli e forse l'ego dei suoi ammiratori, è ridotto a una pantomima culturale, come le caricature sempre più commerciali delle tradizioni yogiche, mediche, artistiche e marziali dell'India.

PS  : In questo scritto, molte generalizzazioni sembreranno abusive agli specialisti. Queste pagine non essendo destinate a loro, sembrava più opportuno preferire una semplificazione per sottolineare l'essenziale. L'estrema complessità del rito teyyam è tale che la maggior parte delle affermazioni sopra espresse possono, in determinate circostanze, essere rimesse in discussione.

NB  : Non sorprenderti di non trovare qui i dettagli mitologici delle avventure espresse da ogni teyyam. Il soggetto, la storia, gli eventi narrati agli spettatori estasiati sono davvero aneddotici. Dai miti degli eroi locali ai riferimenti ai racconti puranici, tutte queste espressioni decorative sono in definitiva solo variazioni dell'eterna battaglia tra luce e ombra. Il loro progresso e la loro giustificazione nascondono più di quanto non scoprano questa prova metafisica.

Teyyam rahasya

Il cuore tantrico del teyyam

 

L'India è l'anima in fiamme  

Paul Martin Dubost